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SINCRETISMO SANTA BÁRBARA (04 de dezem bro)
Segundo a tradição, Bárbara vivia encarcerada num a torre pelo próprio pai. Convertida à fé cristã, fugiu e foi condenada à m orte. O pai, substituindo o algoz, cortou-lhe o pescoço com um a espada, sendo, então, atingido por um raio.
Oiá não podia ter filhos e, então, consultou um babalaô, que lhe aconselhou a fazer um a oferenda com carneiro (agutã), búzios e roupas coloridas. Iansã cum priu o com binado à risca e teve nove filhos. Quando ia ao m ercado vender azeite de dendê todos com entavam “Lá vai Iansã!”, ou sej a, “Lá vai aquela que se tornou m ãe nove vezes!”. Em sinal de respeito e gratidão, Iansã não m ais com eu carneiros. Iansã não podia ter filhos e por isso procurou um babalaô 11 . Ele lhe explicou que engravidaria som ente quando fosse possuída violentam ente por um hom em . Xangô, um dia, possuiu Iansã com violência e ela deu à luz nove filhos. Dos nove, oito eram m udos, e Iansã procurou novam ente o babalaô, que lhe disse para fazer oferendas. Algum tem po depois nasceu um filho que não era m udo, m as tinha a voz bem rouca, cavernosa. Esse filho era Egungum , ancestral de cada fam ília e cada cidade. Quando Egungum vem dançar com seus descendentes, usando suas param entas específicas, a única m ulher diante da qual ele se curva é Iansã. O sacerdote de Ifá é o Babalaô (“pai do segredo”; não confundir com o babalaô de Um banda, sinônim o de dirigente espiritual ou babá). O Alabá é o chefe dos Oluôs (o oluô é um grau entre os sacerdotes de Ifá), sendo alabá tam bém o sacerdote-chefe da sociedade secreta Egungum , bem com o título de honra de algum as autoridades do Candom blé, o que não deve ser confundido. O iniciante é cham ado de Kekereaô-Ifá, tornando-se Om o-Ifá (filho de Ifá) após o cham ado pacto. O sistem a divinatório de Ifá, aliás, não se restringe apenas aos búzios, m as abarca outras técnicas, dentre elas os iquines (16 caroços de dendê) e o opelê (corrente fina, aberta em duas, contendo cada parte 04 caroços de dendê). O Culto a Ifá, cuj o patrono é Orunm ilá (sím bolo: cam aleão), tem crescido no Brasil, havendo diversas casas a ele dedicadas. Tanto Orunm ilá quanto Exu têm perm issão para estarem próxim os a Olorum quando necessário, daí sua im portância. Senhor dos destinos, Orunm ilá rege o plano onírico; é aquele que sabe tudo o que se passa sob a regência de Olorum , no presente, no passado e no futuro. Tendo acom panhado Odudua na fundação de Ilê Ifé, é conhecido com o “Eleri Ipin” (“testem unho de Deus” - aliás, sua saudação), “Ibikej i Olodum aré” (“vice de Deus”), “Gbaiy egborun” (“o que está na terra e no céu”) e “Opitan Ifé” (“o historiador de Ifé”). Por ordens de Olorum , além de ter participado da criação da terra e do hom em , Orunm ilá auxilia cada um a viver seu cotidiano e a vivenciar seu próprio cam inho, isto é, o destino para seu Ori (Cabeça). Seus porta-vozes são os cham ados babalaôs (pais do segredo), iniciados especificam ente no culto a Ifá. No caso dos búzios, entretanto, os babalaôs são cada vez m ais raros, sendo os m esm os lidos e interpretados por Babalorixás, ialorixás e outros devidam ente preparados (a preparação e as form as de leitura podem variar bastante do Candom blé para a Um banda e de acordo com a orientação espiritual de cada casa e cada ledor/ledora). Cada ser hum ano é ligado diretam ente a um Odu, que lhe indica seu Orixá individual, bem com o sua identidade m ais profunda. Oiá recebeu o conselho de sem pre estar ao lado de seu m arido, Xangô, e de não retornar à sua terra natal, onde estava sua fam ília. Com o coração dividido, desconsiderou o conselho e retornou a Irá. Porém , um dia, recebeu a notícia da m orte de Xangô e ficou tão triste que transform ou- se num rio, o Odô Oiá - tam bém conhecido com o rio Níger. Iansã adorava suas j oias. Um dia quis sair de casa com elas, m as seus pais não perm itiram , argum entando que era perigoso. Tem pestuosa, Iansã entregou suas j óias a Oxum e varou o teto da casa, voando, ventando. A liberdade do vento é considerada superior à coqueteria e à vaidade, atributos de Oxum , em oposição à sensualidade eólica de Iansã. Orikis O oriki abaixo é um a transcriação feita por Antonio Risério. Oriki de Oiá-Iansã
E o que ele quiser dizer Oiá dirá. Ê Ê ê-par-rei! Oiá, árvores desarvora. Adeus, morte. Minha mãe da roupa de fogo. Nada de mentiras para ti. Nada de mentiras para ti. As marcas na tua pele que calam o alabé. Oiá ô Mulher neblina no ar. Oiá, leopardo que come pimenta crua. Neste oriki, Iansã, m ãe e m ulher, m ais um a vez aparece em paralelism o com alguns atributos de Xangô.
Na Um banda, ainda que pertencendo à cham ada Linha d´Água (Iabás), Iansã tam bém se associa ao vento, às tem pestades e ao tem po.
A Deusa dos Orixás (Rom ildo S. Bastos e Toninho Nascim ento)
Mas Iansã, cadê Ogum? Foi pro mar (2X) Iansã penteia os seus cabelos macios Quando a luz da lua cheia clareia as águas do rio Ogum sonhava com a filha de Nanã E pensava que as estrelas eram os olhos de Iansã Mas Iansã, cadê Ogum? Foi pro mar (2X) Iansã, cadê Ogum? Foi pro mar (2X) Na terra dos orixás, o amor se dividia Entre um deus que era de paz E outro deus que combatia Como a luta só termina quando existe um vencedor Iansã virou rainha da coroa de Xangô Mas Iansã, cadê Ogum? Foi pro mar (2X) Iansã, cadê Ogum? Foi pro mar (2X) Deixa a gira girar (Mateus Aleluia, Dadinho e Heraldo)
Dois clássicos da MPB que consagraram Iansã e outros Orixás no im aginário da cultura afro-brasileira, levando conceitos religiosos e espirituais, m itos e tradições para fora dos m uros dos terreiros.s NA NÃ Associada às águas paradas e à lam a dos pântanos, Nanã é a decana dos Orixás. De origem daom eana, incorporada ao panteão iorubá, foi a prim eira esposa de Oxalá, tendo com ele três filhos: Iroko (ou Tem po), Obaluaê (ou Om olu) e Oxum aré. Senhora da vida (lam a prim ordial) e da m orte (dissolução do corpo físico na terra), seu sím bolo é o ibiri, feixe de ram os de folha de palm eiras, com a ponta curvada e enfeitado com búzios. Segundo a m itologia dos Orixás, trata-se do único Orixá a não ter reconhecido a soberania de Ogum por ser o senhor dos m etais: porm etais. Por isso, nos Cultos de Nação, o corte (sacrifício de anim ais) feito a Nanã nunca é feito com faca de m etal. Presente na chuva e na garoa: banhar-se com as águas da chuva é banhar-se no e com o elem ento de Nanã. No tocante à reencarnação, envolve o espírito num a irradiação única, diluindo os acúm ulos energéticos e adorm ecendo sua m em ória, de m odo a ingressar na nova vida sem se lem brar das anteriores. Representa, ainda, a m enopausa, enquanto Oxum estim ula a sexualidade fem inina e Iem anj á, a m aternidade. Nanã rege a m aturidade, bem com o atua no racional dos seres. Características Anim ais: cabra, galinha e pata brancas. Bebida: cham panhe. Chacras: frontal e cervical (nishudda). Cores: roxo ou lilás (branco e azul). Com em oração: 26 de j ulho (Sant´Ana). Com idas: aberum , feij ão preto com purê de batata doce, m ungunzá. Contas: contas, firm as e m içangas de cristal lilás. Corpo hum ano e saúde: dor de cabeça e problem as intestinais. Dias da sem ana: sábado, segunda-feira. Elem ento: água. Elem entos incom patíveis: lâm inas, m ultidões. Ervas: m anj ericão roxo, ipê roxo, colônia, folha-da-quaresm a, erva-de- passarinho, dam a-da-noite, canela-de-velho, salsa-da-praia, m anacá. Essências: dália, lim ão, lírio, narciso, orquídea. Flores: roxas. Metais: latão, níquel. Pedras: am etista, cacoxenita, tanzanita. Planetas: Lua e Mercúrio. Pontos da natureza/de firm eza: águas profundas, cem itérios, lam a, lagos, pântanos. Saudação: Saluba, Nanã! (“Nós nos refugiam os em Nanã!”; ou “Salve a
Senhora da Lam a/do Poço!”, ou ainda “Salve a Senhora da Morte!”) Sím bolos: chuva, ibiri. Sincretism o: Sant´Ana.
NOSSA SENHORA DE SANT´ANA (26 de j ulho) Segundo a tradição, m ãe de Maria e, portanto, avó de Jesus. Esposa de São Joaquim .
Quando recebeu ordens de Olorum para criar o hom em , Oxalá se utilizou, sem sucesso, de várias m atérias-prim as. Tentou o ar, m as o hom em se desfez rapidam ente. Experim entou a m adeira, m as o hom em ficou m uito duro. O m esm o, e com m ais intensidade, aconteceu com a pedra. Com o fogo, nada feito, pois o hom em se consum iu. Oxalá tentou outros elem entos, com o água e azeite. Então Nanã, com seu ibiri, apontou para o fundo do lago e de lá retirou a lam a, que entregou a Oxalá para ele fazer o hom em . Deu certo: o hom em foi m odelado de barro e, com o sopro de Olorum , ganhou vida. Quando m orre, o corpo físico do hom em retorna à terra de onde veio por em préstim o de Nanã. Nanã, a força do fem inino com o co-participante da criação do hom em .
Nanã teve dois filhos: Oxum aré e Om olu. Oxum aré era lindo, Om olu era feio. Então Nanã cobriu Om olu com palhas para que não fosse visto e ninguém risse dele.
Quanto a Oxum aré, que tinha a beleza do hom em , da m ulher e das cores, Nanã o elevou até o céu e aí o pregou, onde pode ser adm irado em suas cores, quando o arco-íris vem com a chuva. No fundo, os dois filhos passaram a viver solitariam ente e longe da m ãe. A partir do itã, pode-se refletir sobre a opção entre “criar os filhos para o m undo” ou superprotegê-los. Nanã e Ogum eram rivais.
Ogum é o senhor do ferro, do aço e dos m etais. Sem ele, não havia sacrifícios. Por isso era sem pre louvado, lem brado antes dos sacrifícios rituais. Irritada com o devotam ento a Ogum , Nanã afirm ou que não precisaria m ais dele. Ogum perguntou com o com eria sem faca. Nanã decretou que os sacrifícios a ela seriam feitos sem faca e, portanto, sem a necessidade de se pedir licença a Ogum .
Passado e presente degladiam . Tecnologia e m udanças. A m etalurgia se sobrepondo às eras em que o ferro não era de todo conhecido ou utilizado. Orikis O oriki abaixo (ou fragm ento) foi coletado e traduzido por Pierre Verger. Proprietária de um cajado. Salpicada de vermelho, sua roupa parece coberta de sangue. Orixá que obriga os fon a falar nagô. Minha mãe era inicialmente da região bariba. Água parada que mata de repente. Ela mata uma cabra sem utilizar a faca. O oriki apresenta alguns aspectos da m igração histórica do culto a Nanã, bem com o o respeito à particularidade da não-utilização da faca de m etal.
Em am bos os pontos Nanã aparece associada a Obaluaê (Adj aosi é um a qualidade de Nanã que cam inha com Om olu). MPB Cordeiro de Nanã (Mateus Aleluia)
SOU DE NANÃ Ê UÁ Ê UÁ Ê UÁ Ê SOU DE NANÃ Ê UÁ Ê UÁ Ê UÁ Ê SOU DE NANÃ Ê UÁ Ê UÁ Ê UÁ Ê A paciência e a sabedoria de Nanã orientam a voz poética, segundo seu relato.
Este texto eu escrevi para crianças, num ciclo de narrativas e relatos sobre Iabás. Nanã é a avó de quem todos tom am a bênção. É a m atriarca doce e firm e que protege filhos e netos. Velhinha bastante anim ada, adora dançar com seus passos lentos. Com o seu ritm o é m ais suave, Nanã gosta de viver m ais recolhida, onde houver águas paradas, em águas profundas, nos lagos e nos pântanos, por exem plo. Tam bém pode ser vista passeando nos cem itérios, com o a lem brar a todos nós que nossos corpos um dia vão se j untar à terra, ao pó, à lam a.
Carrega sem pre consigo o ibiri, um a espécie de feixe de ram os de folhas de palm eiras, com a ponta recurvada e enfeitado com búzios. Com ele nos braços, com o a em balar um bebê, Nanã faz sua coreografia, em especial na chuva e na garoa: é um a avozinha radical! Anda sem pre arrum adinha, alinhada, não gosta de suj eira ou bagunça. Sua cor preferida é o roxo, ou m esm o o lilás. Gosta m uito de receber flores com essas cores. Não dispensa um bom prato: aberum (m ilho torrado e pilado), feij ão preto com purê de batata doce e, de sobrem esa, m ungunzá (canj ica). Os m ais velhos contam que, quando recebeu ordens de Olorum (Deus Suprem o) para criar o hom em , Oxalá (Pai Maior dos Orixás) se utilizou, sem sucesso, de várias m atérias-prim as. Tentou o ar, m as o hom em se desfez rapidam ente. Experim entou a m adeira, m as o hom em ficou m uito duro. O m esm o, e com m ais intensidade, aconteceu com a pedra. Com o fogo, nada feito, pois o hom em se consum iu. Oxalá tentou outros elem entos, com o água e azeite. Nada funcionava. Então Nanã, com seu ibiri, apontou para o fundo do lago e de lá retirou a lam a que entregou a Oxalá para ele fazer o hom em . Deu certo: o hom em foi m odelado de barro e, com o sopro de Olorum , ganhou vida. Por isso, quando m orre, o corpo físico do ser hum ano retorna à terra de onde veio por em préstim o de Nanã, aquela que passeia pelos cem itérios. Assim é Nanã, essa m atriarca. I E M A NJ Á Considerada a m ãe dos Orixás, divindade dos Egbé, da Nação Iorubá, está ligada ao rio Yem oj á. No Brasil, é a rainha das águas e dos m ares. Protetora de pescadores e j angadeiros, suas festas são m uito populares no país, tanto no Candom blé quanto na Um banda, especialm ente no extenso litoral brasileiro. Senhora dos m ares, das m arés, da onda, da ressaca, dos m arem otos, da pesca, da vida m arinha em geral. Conhecida com o Deusa das Pérolas, é o Orixá que apara a cabeça dos bebês na hora do nascim ento. Rege os lares, as casas, as uniões, as festas de casam ento, as com em orações fam iliares. Responsável pela união e pelo sentido de fam ília, sej a por laços consanguíneos ou não. Características Anim ais: peixe, cabra branca, pata ou galinha branca. Bebidas: água m ineral, cham panhe. Chacra: frontal. Cor: cristal (branco, azul claro, rosa claro, verde claro). Com em orações: 02 de fevereiro, 08 de dezem bro, 15 de agosto. Com idas: arroz, canj ica, cam arão, m am ão, m anj ar, peixe. Contas: contas e m içangas de cristal, com firm as em cristal. Corpo hum ano e saúde: psiquism o, sistem a nervoso. Dia da sem ana: sábado. Elem ento: água. Elem entos incom patíveis: poeira, sapo. Ervas: colônia, pata-de-vaca, em baúba, abebê, j arrinha, golfo, ram a-de-leite. Essências: j asm im , rosa branca, crisântem o, orquídea. Flores: rosas brancas, palm as brancas, angélicas, orquídeas e crisântem os brancos. Metal: prata. Pedras: água m arinha, calcedônia, lápis-lazúli, pérola, turquesa. Planeta: Lua. Ponto da natureza: m ar. Saudações: Odoya!, Odoyá! ou Odofiaba! (“Mãe das Águas!”) Sím bolos: lua m inguante, ondas, peixes. Sincretism o: N. sra. das Candeias, N. sra. da Glória, N. sra. dos Navegantes, N. sra. da Im aculada Conceição.
NOSSA SENHORA DOS NAVEGANTES (Festa: 02 de fevereiro) Celebrada em diversas localidades do país, em rios e m ares. Principalm ente as casas de Candom blé festej am Iem anj á nessa data, em diversos pontos do litoral brasileiro. NOSSA SENHORA DAS CANDEIAS Tam bém celebrada em 02 de fevereiro, trata-se da festa de purificação de Nossa Senhora, conform e os preceitos j udaicos. NOSSA SENHORA DA GLÓRIA (Festa: 15 de agosto) A data associava-se, ainda, à Assunção de Nossa Senhora, que passou a ser celebrada no dom ingo seguinte ao 15 de agosto, em alteração do calendário da Igrej a Católica para atender às particularidades do povo brasileiro. NOSSA SENHORA DA IMACULADA CONCEIÇÃO (Festa: 08 de dezem bro) Enquanto no Candom blé geralm ente se celebra Oxum nessa data, na Um banda a m aioria das casas festej a Iem anj á, em vários pontos do litoral brasileiro. A Im aculada Conceição de Maria é um dogm a da Igrej a Católica, proclam ado solenem ente pelo Papa Pio em 1854, em bora houvesse antecedentes na história da Igrej a.
Obatalá e Odudua 12 , Céu e Terra, geraram Aganj u e Iem anj á. Aganj u e Iem anj á geraram Orungã, apaixonado pela própria m ãe. Um dia, com o pai ausente, Orungã violentou Iem anj á, que, estarrecida, fugiu em disparada, perseguida por ele. Quando estava prestes a ser alcançada, Iem anj á caiu. Seu corpo cresceu e cresceu, com o vales e m ontanhas. Dos seios surgiram dois rios, que se j untaram num a lagoa, da qual se form ou o m ar. De seu ventre, que tam bém havia crescido de m odo incom um , nasceram os Orixás. Diversos m itos abordam questões de tabu, com o o incesto. Toda a fem inilidade de Iem anj á favorece a reprodução: dos seios túrgidos surgem as águas, fundam entais para a existência; do ventre, nascem os Orixás. Iem anj á, com o seu com panheiro Aganj u, é fruto do Céu e da Terra: as polaridades horizontais (m asculino e fem inino) conj ugam -se a partir das polaridades verticais (Céu e Terra), corpo e espírito fundam entando a existência.
Iem anj á, m uito linda, um dia veio à praia e conheceu um pescador, levando-o para sua m orada no fundo do m ar. Am aram -se com ardor; porém , por ser hum ano, o pescador m orreu afogado. Iem anj á, então, devolveu seu corpo, sem vida.
Desej osa de am ar, a cada noite se enam ora de um pescador que saiu ao m ar, leva-o para as profundezas, am am -se, o hom em m orre afogado e o corpo é devolvido à praia. Por esse m otivo, noivas e esposas pedem a Iem anj á que não leve seus hom ens e lhe ofertam presentes. Odudua, aqui, assim com o em diversas fontes, aparece com o elem ento fem inino - o que, segundo Verger, resulta da confusão feita com Yem owo por parte de autores que, ao longo do tem po, copiaram -se m utuam ente. Narrativa em que o elem ento m asculino aparece m orto a cada ato sexual, sendo necessário que se encontre outro, à prim eira vista assem elha-se à narrativa-base de Scherazade, em que a cada m anhã a esposa do príncipe Shariar era m orta, sendo necessária nova núpcia. Contudo, no itã, lido em profundidade, o elem ento am oroso não é anulado: antes é dissociado do físico, do corpóreo, do m aterial, para adentrar no plano dos m istérios. O corpo pertence à terra (praia), o espírito pertence ao infinito (profundeza dos oceanos) - que, certam ente, aqui pode ser lido com o sinônim o da eternidade. O corpo não é negado (pois ele, aliás, é im prescindível para a conj ugação carnal), m as com preendido com o fundam ental para esta existência, e não para viagens (m ergulhos) m ais profundos. Desde o início da criação, os seres hum anos com eçaram a poluir o m ar. Por essa razão, Iem anj á e sua casa viviam suj as. Então Iem anj á foi reclam ar com Olorum , que lhe deu o poder de devolver à praia tudo o que suj asse as águas do m ar. Surgiram , assim , as ondas, que devolvem à terra o que não pertence ao m ar. Itã de m atiz ecológica sobre a responsabilidade de cuidar do que é seu e de todos, antes que a natureza reaj a com veem ência. Evoca a Lei de Ação e Reação, segundo a qual tudo o que se m obiliza energeticam ente produz um a força reativa na m esm a proporção - o que, popularm ente e por influência de diversos segm entos da Espiritualidade da Índia, se conhece com o karm a.
O oriki abaixo é um a transcriação literária de Antonio Risério a partir do iorubá:
Oriki de Iem anj á Iemanjá que se estende na amplidão Aiabá que vive na água funda Faz a mata virar estrada Bebe cachaça na cabaça Permanece plena em presença do rei. Iemanjá se revira quando vem a ventania Gira e rodopia em volta da vila. Iemanjá descontente destrói pontes. Come na casa, come no rio. Mãe senhora do seio que chora. Pelo espesso na buceta Buceta seca no sono Como inhame ressequido. Mar, dono do mundo, que sara qualquer pessoa. Velha dona do mar. Fêmea-flauta acorda em acordes na casa do rei. Descansa qualquer um em qualquer terra. Cá na terra, cala - à flor d’água, fala. A Rainha do Mar, em sua plenitude de fem inilidade, sensualidade erotism o, com características bastante hum anas. O oriki abaixo foi recolhido por Pierre Verger: Rainha das águas que vem da casa de Olokum. Ela usa, no mercado, um vestido de contas. Ela espera orgulhosamente sentada, diante do rei. Rainha que vive nas profundezas das águas. Ela anda à volta da cidade. Insatisfeita, derruba as pontes. Ela é proprietária de um fuzil de cobre. Nossa mãe de seios chorosos. Este oriki privilegia aspectos da m aternidade, da m ãe-nutriz altaneira, cuj as características são m arinhas (origem , vestim entas), dotada da força e do poder das águas. Baixar 1.23 Mb. Compartilhe com seus amigos:
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